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O jogo do Yin-Yang e a Medicina Tradicional Chinesa


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Os chineses da antiguidade observaram que o dia se alternava com a noite, que as estações frias se alternavam com as estações mais quentes, que cada ser vivo experimentava períodos de atividade e de repouso. Eles deduziram, por extensão, que tudo é cíclico na natureza. Mas, principalmente, eles perceberam que esta alternância de polaridades é condição essencial de toda existência.
Originalmente, os termos Yin e Yang designavam os lados obscuro e ensolarado de uma mesma colina. De acordo com o Jiezi Shuowen, dicionário da Dinastia Han (206 AC - 220 AD), o significado de Yin é "escuro como o norte da montanha"; o do Yang é o "forte brilho". Por extensão, o Yin foi associado ao preto, à sombra, à noite, à lua, ao inverno, ao norte, à terra, à introversão, ao passivo, etc.. O Yang foi associado ao branco, ao claro, ao dia, ao sol, ao verão, ao sul, ao céu, à extroversão, à atividade etc..
Pelo pensamento chinês, o Yin e o Yang são duas categorias complementares que podem ser encontradas em todos os aspectos da Vida e do Universo.
A vida precisa da alternância.


Vida nenhuma pode se desenvolver sem variações.

Mesmo nas profundezas do oceano, onde tudo é escuro como breu, os organismos vivos estão sujeitos á variações das correntes mais ou menos quentes ou frias. Sempre que houver mudança, com o ambiente sujeito a variações, a vida pode se desenvolver. Os Chineses distinguem duas tendências fundamentais: tudo aquilo que tende a subir, a se exteriorizar, a aquecer, a ativar-se, a brilhar é assimilado ao Yang. Tudo o que tende a descer, a ir para dentro, a esfriar, a desacelerar, a obscurecer pertence ao Yin. Yin e Yang são tendências complementares e inseparáveis. Um não pode existir sem o outro. Eles aparecem simultaneamente. Impossível para um ser humano sobreviver sem dormir. Mas, por outro lado, é impossível sobreviver sem um mínimo de atividade. Descanso e atividade formam um par inseparável. Isto significa, por exemplo, estar constantemente hiperativo e não conseguir dormir (insônia) denota um desequilíbrio de tipo Yang (permanecer ativo). Por outro lado, permanecer passivo por muito tempo (por exemplo, sonolência excessiva) é um tipo de desequilíbrio de tipo Yin.
Yin e Yang devem se equilibrar para que a vida prossiga normalmente.

As estruturas vivas
Na tradição chinesa, a vida é percebida como um conjunto de forças que interagem de acordo com as leis, das quais o mais fundamental é o do Yin-Yang. O pensamento e medicina tradicional chinesa nos convidam para olhar a vida de outra forma. Como se encaixa o jogo do Yin Yang na estruturação do seu corpo? Nas faces internas de seus membros e seu abdômen, a pele é macia e suave, os traços são arredondados e flexíveis. Suas costas e as faces externas de seus membros são compostas de estruturas musculares rígidas e mais peludas. Na medicina tradicional chinesa, o jogo de Yin-Yang está na origem desta bipolaridade. Ele se encarna para definir a forma do corpo humano, e as correntes dinâmicas que passam por ele. As superfícies duras são Yang. Elas são atravessadas por meridianos Yang, transmitindo uma energia dinâmica e quente. O ventre e as faces internas são atravessadas por meridianos de transporte de energia Yin, nutritiva e fria.

Continuando: a cabeça, uma vez que está na parte superior do corpo (Yang), é considerada Yang em relação à parte inferior do corpo. É dura (Yang) em relação ao resto do corpo. Não é por acaso que o cérebro, a sede das atividades mentais está localizado nela. Quando você está acordado, a energia Yang, cuja natureza é subir se desloca até o cérebro e promove o despertar da consciência. A atividade mental é particularmente sutil e dinâmica, muito Yang. As trocas entre os neurônios ocorrem em ritmo muito rápido no cérebro. Ter uma mente brilhante e clara reflete um bom fluxo de Yang no cérebro. A cabeça também é o local que hospeda os órgãos dos sentidos, para captar estímulos externos. A sua intensidade também depende do fluxo adequado de Yang na cabeça. É por isso que quando dormimos (Yin), nossos órgãos dos sentidos são desligados. Mas a divisão Yin-Yang sendo a lei em tudo, do maior ao menor, a cabeça também tem uma face Yang, o crânio, duro, e uma face Yin, mais suave e ocupada pelos órgãos dos sentidos . Na verdade, os olhos, o nariz, as orelhas e a boca são Yin com relação ao crânio. Eles desempenham um papel de receptores (de fora para dentro, Yin) que fornecem as informações para o cérebro que trabalha (atividade, Yin) as informações. Mas podemos ir ainda mais longe: a fronte, que é acima do rosto é mais dura (Yang), que as bochechas e o resto do rosto. Continuamos em um nível ainda menor: a parte superior do nariz é dura e angular como sua base é aberta e macia. O lábio superior é mais tônico que o lábio inferior. Os arcos das sobrancelhas são mais proeminentes do que a parte inferior da órbita. Tudo isso é um reflexo da divisibilidade infinita do Yin-Yang.

Nos seres humanos, como na natureza, tudo parece obedecer ao Yin-Yang. Eu sugiro que você observe uma árvore. Suas folhas são finas e sensíveis em relação ao seu tronco e raízes, mais fortes e mais densas. Se você colocar sua atenção na base do tronco e seguir o fluxo da seiva, achará que quanto mais focar sua atenção para cima e para fora, para os ramos e folhas, verá que a maioria das estruturas é mais fina, delgada. A energética chinesa considera que o fluxo de energia que corre nas folhas é Yang em relação ao que flui nos galhos, mas o que flui através dos galhos é Yang com relação ao que circula no tronco, que é Yang com relação à das raízes. Visto de outra maneira, as raízes são Yin/tronco, que é Yin/galhos etc.. O pólo mais Yin (raízes), está fincado na terra. O pólo mais Yang (folhas) é exposto para o céu e o ambiente circundante. Por isso, durante o inverno (Yin), a energia retorna em profundidade (Yin), enquanto que no Verão (Yang), se exterioriza (Yang) nas folhas (Yang).

Fonte: link
por Christophe Labigne

Texto revisado


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Conteúdo desenvolvido por: Alexandra Carapinha   
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