"Cuando yo muera, hijito,
Sea yo el crío, el más pequeño.
Tómame tú en brazos
Y llévame para dentro de tu casa.
Desnuda mi ser cansado y humano
Y tiéndeme en tu cama.
Y cuéntame cuentos, si es que me despierto,
Para que vuelva a dormirme.
Y dame sueños tuyos para que yo juegue
Hasta que nazca cualquier día
Que tú sabes cuál es."
Alberto Caeiro - O Guardador de Rebanhos
Es de la naturaleza de la vida el morir.
Parece un contrasentido, ¿no?
Y es que tenemos tendencia a dividirlo todo en partes y después ya no somos capaces de reconocer el todo.
Así, separamos el día de la noche, la simiente del árbol, la vida de la muerte, el mar de las olas, dividimos la vida en horas, ciclos. Después ya no percibimos la vida como una trama única que todo lo liga y a todo da sentido.
Como vivimos sin creer que para nosotros la muerte también llegará, cuando la percibimos rondando nuestros pasos surge una urgencia de vivir. Otro contrasentido.
Muchos de aquellos que ya han estado cerca de su propia muerte o de la de un ser muy amado relatan que, de repente, todo se hace claro y límpido. Lo que es relevante, lo que es esencial, se impone. En aquel momento somos más puros, libres de máscaras y convenciones sociales. Volvemos a rezar, a contemplar con nitidez los colores, las personas, la belleza. Es común amar la vida intensamente cuando se tiene la posibilidad de la muerte.
Cito aquí a Steve Jobs en su discurso a los graduandos de Stanford en 2005:
"Recordar que estaré muerto muy pronto es la herramienta más importante que haya podido encontrar para ayudarme a tomar grandes decisiones. Porque casi todo - expectativas externas, orgullo, miedo a pasar vergüenza o a fallar - caen ante la muerte, dejando únicamente lo que es importante. No hay razón para no seguir a tu corazón.
Acordarte de que vas a morir es la mejor manera que conozco para evitar la trampa de pensar que tienes algo que perder. Ya estás desnudo. No hay razón para no seguir a tu corazón".
Y si la noticia de la posibilidad de la muerte nos conecta con intensidad a la vida, la percepción postrera de que ya no hay cómo mantener la llama de la vida encendida en aquel cuerpo trae una especie de rabia intensa, así como depresión, miedos y angustias por los sueños no realizados, por aquello que está incompleto, por aquello que no se ha soñado (enseña Rubem Alves en el libro O médico), negaciones. Aparte de, a veces, incomodidades físicas de mayor o menor intensidad, dolor, ingresos en centros de salud, alejamiento de los familiares debido a las imposiciones por parte de los hospitales.
Es un momento de intensidad.
Frente a la muerte de la madre, la hija contempla pausadamente su propia vida y decide intensificar los pasos, cambiar rumbos, hacer las paces, sellar y cerrar compromisos.
La mujer frente a su propia muerte hace las paces con la vida, con los familiares, se despide de la depresión que la acompañaba hace dos décadas. Ya no queda más tiempo que perder.
Pausa para una cuestión y para una reflexión:
- Cuestión: ¿Por qué será que nos parece que hay tiempo que perder cuando la muerte parece lejana? Miramos demasiado la TV. Dedicamos demasiado tiempo a leer noticias en los distintos periódicos, que no amplían nuestra riqueza interior. Desperdiciamos tiempo en disputas inútiles, discusiones que nada aportan, comentando la vida ajena, atendiendo a la vida de los demás en lugar de cuidar de la nuestra, trabajando solo para garantizar el sustento en vez de trabajar para enriquecer nuestras vidas. Perdemos un tiempo precioso mirando escaparates, preocupándonos por pequeñas bobadas, contemplando únicamente nuestro ombligo, mientras hay todo un inmenso mundo para navegar.
- Reflexión: las personas nos aman por lo que son y no por lo que somos. Esto también vale para Dios: "Él nos ama porque es Dios, no por aquello que hiciste o no hiciste". (Regina Brett, 90 años de edad).
Podemos seguir adelante.
Otra familia, triste aunque serena, acompaña unida, junto al lecho del hospital, la madrugada del desenlace del padre y esposo. Y él que, a su vez, se sentía aterrado con la muerte tan próxima, puede tranquilizar su alma, y respirar con más alivio, hasta el momento final, teniendo en torno a sí a sus familiares, entristecidos pero serenos, frente a aquel momento postrero.
Recibió también el cuidado precioso de las gotas de esencias florales en la piel, para aliviar la ansiedad y el miedo que envuelve lo desconocido, y de las plegarias hechas por un corazón amoroso.
En la Terapia Floral nos gusta acompañar la vida, en cualquiera de sus fases: en gestación, terminal, adolescente, en la niñez, la enfermedad, la salud, en fase de cambio (esto es siempre - a fin de cuentas, todo cambia todo el tiempo), envejecida, joven, adulta. Acompañamos vidas llamadas deficientes: con parálisis cerebral, en coma, con algún síndrome. Nos gusta la vida tal como esté.
Y si es con extrema compasión y alegría como hemos de acoger la vida que empieza, es también con compasión, serenidad y tristeza como hemos de acoger la vida que se agota.
Digo tristeza, y algunos pueden extrañarse, porque, al fin y al cabo, vivimos tiempos en que la felicidad es el artículo de consumo más anhelado por esta nuestra sociedad, pero la tristeza, tal como la alegría, en dosis adecuada y en el momento oportuno, es señal de salud y de vida, y asimismo constructora estructural de la buena salud emocional.
Una última reflexión: forma parte del amar la vida el aceptar la muerte como una continuación de la propia vida, que sigue viva después de la muerte.
Thais Accioly é especialista em Terapia Floral pela Escola de Enfermagem da USP.
Professora da Pós Graduação em Terapia Floral na Escola de Enfermagem da USP.
Professora da Flower Essence Society/CA EUA no Brasil.
Professora da Bush Flower Essences/AU no Brasil.
Consultora em Cultura de Paz.
11 3263 0504 Visite meu blog e Conheça o Interativo dos Florais. Email: [email protected] Visite o Site do Autor
Publicado dia 4/8/2020 11:35:02 AM em STUM WORLD
