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Receta de salud y longevidad según la medicina china - Parte 2


Traducción de Teresa - [email protected]

Para los antiguos sabios de la cultura china, la prevención de enfermedades es como gobernar un estado: no sirve de nada intentar evitar una rebelión cuando ésta ya hubiese estallado.
Según este conocimiento ancestral, codificado en el Tratado de Medicina del Emperador Amarillo, el yang Qi de la naturaleza y el yang Qi del cuerpo están estrechamente ligados, por tanto, la armonía entre los dos y el equilibrio yin/yang en el cuerpo son esenciales para la buena salud.

El principio fundamental de la armonía yin/yang es que el yang Qi debe ser conservado fuerte y denso para que el yin Qi pueda permanecer tranquilo y suave.
La energía vital de yin tiene su origen en los cinco sabores:
1) amargo – relacionado con el elemento fuego y el corazón
2) ácido – relacionado con el elemento madera y el hígado
3) dulce – relacionado con el elemento tierra y el bazo
4) salado – relacionado con el elemento agua y los riñones
5) picante – relacionado con el elemento metal y el pulmón.

Las cinco vísceras zang que almacenan la energía vital (corazón, hígado, pulmón, bazo y riñón), pueden ser dañadas por la ingesta excesiva de estos mismos cinco sabores.
Esto significa que ingerir comida ácida en demasía hará que el hígado produzca Qi en exceso, lo cual lesiona el Qi del bazo. La ingesta de comida muy salada dañará los huesos mayores y debilitará los músculos y la carne y causará depresión.
Ingerir en exceso comida muy dulce causará depresión y desequilibrio en el Qi de los riñones. Al igual que la comida demasiado amarga privará la nutrición del bazo, causando indigestión y distensión en el estómago. El exceso de comida picante hará que los músculos y el pulso se aflojen y lesionará el espíritu.
El consumo de una combinación armoniosa de varios sabores de comida puede suplementar la energía vital.

Tratado del Qi de las cinco vísceras zang
Según la medicina china, cada una de las cinco vísceras zang tiene su aversión y genera un humor específico. Y hay cinco esfuerzos que lesionan el Qi de las cinco vísceras.
El corazón tiene aversión al calor, ya que es susceptible a las dolencias por él causadas, que lesionan la sangre yin. Los pulmones tienen aversión al frío, son susceptibles a las dolencias por él causadas, ya que afecta al Qi pulmonar, que no se difunde.
El hígado tiene aversión al viento que, en demasía, da ocasión a hipertonicidad.
El bazo tiene aversión a la humedad, es susceptible a las dolencias por ella causadas, y una humedad excesiva puede ocasionar abscesos que purgan. Los riñones tienen aversión a la sequedad, que cuando excesiva, reseca la esencia yin.
Cada una de las cinco vísceras genera un humor. El corazón gobierna la sangre de donde el sudor es transformado. Por ese motivo, el sudor es el humor del corazón.
Las ventanas de la nariz, que producen mocos, son los orificios de los pulmones. Por eso el moco es el humor de los pulmones. Los ojos, que engendran lágrimas, son los orificios del hígado. Por tanto, las lágrimas son el humor del hígado.
La boca que genera saliva fluida, es el orificio del bazo. Por tanto, la saliva fluida es el humor del bazo.
La lengua queda entre los vasos de los riñones y la saliva espesa se origina bajo la lengua. Por tanto, la saliva espesa es el humor de los riñones.

La diferenciación de los dolores
Qibo, el médico nombrado Instructor Celestial por el Emperador Amarillo, habla de la influencia de los sentimientos en el mal funcionamiento del Qi y de las dolencias que surgen como consecuencia.
Según Qibo, la ira hace descender el Qi y en los casos más serios, causa vómitos de sangre o disentería. La alegría ablanda el flujo del Qi y lo dispersa libremente, proporcionando un Qi nutritivo y defensivo que se infiltra a través del cuerpo.
La tristeza y el disgusto causan la súper-expansión de los pulmones, haciendo estancarse así el calentador superior. El Qi defensivo y el nutritivo no se dispersarán y el calor se acumulará en el pecho.
El miedo hace que la esencia del Qi descienda, bloqueando el calentador superior. Como resultado, el Qi bajará al calentador inferior, causando distensión. El escalofrío bloquea los intersticios, obstaculiza el flujo del Qi nutritivo y del Qi defensivo, haciendo que el Qi se contraiga.
El calor abre los poros permitiendo que el Qi nutritivo y el Qi defensivo fluyan hacia fuera con el sudor.
Por tanto, el calor hace que el Qi se escape. Asustarse causa palpitaciones. La mente-espíritu se verá desalojada y la causa de aprensión prevalecerá. Por tanto, asustarse hace esparcirse el Qi y que se vuelva caótico.
Un exceso de ejercicio causa palpitaciones y sudores. Tanto el Qi interno como el externo sobrepasarán el nivel normal, dejando al Qi exhausto. Y el exceso de pensamiento y obsesión hace estancarse el Qi.

Continuaremos abordando las valiosas enseñanzas contenidas en la medicina china en un próximo artículo.


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Elisabeth Cavalcante é Taróloga, Astróloga, Consultora de I Ching e Terapeuta Floral.
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