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A Conexão com a Sabedoria Divina


Os místicos chineses que, há cerca de 5000 anos, escreveram o I Ching, ou Livro das Mutações, eram mestres no conhecimento da psicologia humana e, intuitivamente, obtiveram a percepção acerca das leis que governam o cosmos e a sociedade dos homens. Perceberam os opostos e o princípio da mutação permanente como as principais forças que regem a vida nesta dimensão.

A partir do conhecimento por eles codificado, podemos perceber, entre outras coisas, que cada ser humano, não importa em que região da Terra tenha nascido, possui uma origem comum com todos os seus semelhantes, e, portanto, problemas e dificuldades comuns. Este é, aliás, o mesmo princípio por trás do tarô, das runas, de todos os instrumentos de acesso ao inconsciente do homem.

O I Ching mostra como podemos estabelecer paz de espírito e harmonia interior, sintonizando-nos com a Sabedoria Infinita dentro de nós e, desse modo, trazendo serenidade e equilíbrio à nossa vida.

A idéia de mudança permanente nos leva a duas vertentes: a primeira que devemos aproveitar ao máximo cada segundo, pois no instante seguinte tudo pode mudar. A segunda, que não importa o quão difícil seja uma situação que estejamos vivendo, tudo passa, nada é para sempre.

A única saída é voltarmos ao nosso “centro”, onde habita a sabedoria divina, pois quando isso acontece, conciliamos os opostos em nossa vida. Quando estamos equilibrados, serenos e confiantes na presença de Deus em nós, podemos tomar qualquer decisão e enfrentar qualquer situação com tranqüilidade.

Helmut Wilheim, erudito alemão que estudou com um sábio chinês e tornou-se uma eminente autoridade sobre a sabedoria do I Ching, explica da seguinte forma o uso do Livro: “A maneira como o Livro das Mutações funciona pode ser comparada a um circuito elétrico operando em todas as situações. O circuito proporciona apenas o potencial de iluminação, não dá a luz. Mas, quando se estabelece contato com uma situação definida, através do inquisidor, a “corrente” é ativada e a situação específica é iluminada”.

A noção de tempo é outro fator fundamental na concepção do I Ching. Para ele, há um tempo para tudo. Tempo de semear e de colher, tempo de agir e tempo de permanecer quieto, tempo de trabalhar e tempo de descansar. O tempo é também psicológico, ou um estado de consciência. Quando existe raiva, hostilidade, ressentimento ou ciúme no inconsciente, o hexagrama ressaltará que é o momento errado para tomar qualquer decisão importante. Insistir só irá ocasionar perda e fracasso.

O I Ching nos ensina a estabelecer harmonia em nosso “centro”, o que proporciona boa sorte e paz. Quando despertamos a paz, transmutamos a energia negativa para o seu oposto, transformando nossa vida numa sucessão de acontecimentos positivos.


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Elisabeth Cavalcante é Taróloga, Astróloga, Consultora de I Ching e Terapeuta Floral.
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